Жан-Жак Руссо
1712–1778Просвещение
Цивилизованный человек отчуждён от самого себя: завися от чужих мнений, он «живёт вне себя» — в видимости и сравнении, а не в подлинном бытии. Общество и amour-propre раскалывают «я» с его природной целостностью, так что люди определяют себя глазами других. Этот диагноз самоотчуждения предвосхищает позднейшие теории отчуждения.
«Рассуждение о неравенстве» (1755); «Эмиль».
Г. В. Ф. Гегель
1770–1831Немецкий идеализм
Отчуждение (Entfremdung) — необходимый момент жизни духа: сознание овнешняет себя, видит собственные продукты как чуждое «иное» и должно преодолеть этот раскол, узнав себя в том, что ему противостоит. Отчуждение, стало быть, не просто негативно, а движитель развития, снимаемый, когда дух приходит к тому, чтобы «быть у себя в своём ином».
«Феноменология духа» (1807).
Людвиг Фейербах
1804–1872Гуманистический материализм
Религия — форма самоотчуждения: человечество проецирует свои лучшие качества — любовь, мудрость, могущество — на воображаемого Бога, а затем склоняется перед собственной отчуждённой сущностью, беднея по мере обогащения Бога. Лекарство — вернуть эти предикаты человеческому роду; теология, верно прочитанная, есть антропология. Эта теория проекции прямо повлияла на Маркса.
«Сущность христианства» (1841).
Карл Маркс
1818–1883Исторический материализм
При капитализме рабочий отчуждён четырьмя способами: от продукта, противостоящего ему как чуждая сила; от самой деятельности труда, принудительной, а не осуществляющей; от родовой сущности, своей свободной творческой природы; и от других людей, обращённых в соперников. Отчуждение — не душевное состояние, а структурное условие, укоренённое в отношениях собственности в производстве.
«Экономическо-философские рукописи 1844 года».
Сёрен Кьеркегор
1813–1855Экзистенциализм (христианский)
Глубочайшее отчуждение — это отчуждение «я» от самого себя: отчаяние есть «болезнь к смерти», ложное отношение, в котором «я» отказывается быть тем «я», каким оно есть перед Богом. Толпа и нивелирующий «нынешний век» растворяют индивида в безличной публике, отчуждая каждого от подлинной, ответственной самости. Лекарство — стать единичным, ответственным «я».
«Болезнь к смерти» (1849); «Два века» (1846).
Георг Зиммель
1858–1918Социология / философия культуры
Денежное хозяйство и большой город порождают особое отчуждение: объективная культура — сама масса вещей, техник и институтов — перерастает способность индивида её усвоить, обедняя «субъективную культуру». Горожане усваивают пресыщенную, сдержанную установку как защиту, отдаляясь от вещей и друг от друга даже среди небывалой связанности.
«Философия денег» (1900); «Большие города и духовная жизнь» (1903).
Эмиль Дюркгейм
1858–1917Социология
Родственное понятие у Дюркгейма — аномия: распад разделяемых норм, при котором индивиды, уже не регулируемые ясными нравственными пределами, остаются дезориентированными, а их желания безграничными. Быстрые социальные перемены и разделение труда могут ослабить эти связи, порождая безнормность, которая в крайности повышает уровень самоубийств. Отчуждение здесь — сбой социальной интеграции и регуляции.
«О разделении общественного труда» (1893); «Самоубийство» (1897).
Макс Вебер
1864–1920Социология
Современная рационализация заключает человечество в «железную клетку» (stahlhartes Gehäuse) бюрократического порядка, эффективности и расчёта, вытесняя из жизни смысл и «расколдовывая» мир. Как солдат отделён от средств насилия, так современный работник отделён от средств управления и производства. Отчуждение — цена гиперрационального порядка, утратившего свои одушевляющие цели.
«Протестантская этика и дух капитализма» (1905).
Эрих Фромм
1900–1980Франкфуртская школа / гуманистический психоанализ
В современном потребительском обществе люди переживают себя как товар, их ценность задаётся «рыночным характером», а страх свободы толкает их к конформизму. Отчуждение пронизывает отношение к труду, к другим и к себе, так что человек становится отчуждённым зрителем собственной жизни. Лекарство — продуктивная ориентация, основанная на любви, разуме и творческой деятельности: «быть», а не «иметь».
«Бегство от свободы» (1941); «Здоровое общество» (1955); «Иметь или быть?» (1976).
Герберт Маркузе
1898–1979Франкфуртская школа
Развитое индустриальное общество интегрирует и умиротворяет людей через «ложные потребности», производимые потреблением и медиа, порождая «одномерных» индивидов, отождествляющих себя с господствующей над ними системой. Это более тонкое отчуждение, чем у Маркса: комфорт и изобилие маскируют утрату критического, негативного измерения мысли, так что даже несогласие поглощается. Освобождение требует вернуть способность вообразить иной образ жизни.
«Одномерный человек» (1964); «Эрос и цивилизация» (1955).
Ги Дебор
1931–1994Ситуационизм / марксизм
В развитом капитализме «всё, что прежде переживалось непосредственно, стало лишь представлением»: жизнь опосредована образами, а спектакль — это общественное отношение между людьми, опосредованное картинами. Отчуждение теперь простирается из производства в потребление и досуг, где пассивное созерцание замещает подлинный опыт. Спектакль и выражает, и закрепляет отчуждение товарного общества.
«Общество спектакля» (1967).
Мелвин Симен
1918–2020Эмпирическая социология
Симен превратил философскую идею в измеримую социальную психологию, различив пять (позднее шесть) видов отчуждения: бессилие, бессмысленность, безнормность, изоляцию, самоотчуждение и культурное отчуждение. Уточнив разные переживания, прежде смешивавшиеся воедино, он сделал отчуждение проверяемой переменной социального исследования, а не только диагнозом современности.
«О значении отчуждения» (American Sociological Review, 1959).