Труд

Архаическая греческая дидактическая поэзия

Гесиод дал раннейшую в западной традиции похвалу честному труду: работа не позор, а путь к пропитанию, установленный богами, тогда как праздность несёт стыд и голод. Он различал добрую распрю, побуждающую земледельца к усердию, и губительную и учил, что благополучие дома обеспечивают справедливость и упорный труд, а не обходные пути. Труд тем самым — нравственная дисциплина, вплетённая в порядок времён года.

«Труды и дни» (ок. 700 до н. э.).

Древнегреческая (перипатетизм)

Аристотель располагал деятельности по их целям и ставил созерцательную и политическую жизнь выше «банаусического» наёмного труда, который, по его мысли, огрубляет тело и душу и не оставляет досуга для добродетели. Ручной и ремесленный труд необходим, но не благороден; свободный гражданин стремится к досугу (схолэ) — условию подлинного саморазвития. Эта иерархия долго оправдывала отношение к производительному труду как к чему-то лишь служебному.

«Политика», книги I и VII–VIII; «Никомахова этика», книга X.

Христианское монашество

Устав Бенедикта вплёл ручной труд в повседневную жизнь монаха под девизом «ora et labora» — молись и трудись, — считая праздность врагом души. Физический труд не ниже духовной жизни, а дисциплина, поддерживающая смирение и общину, уравновешенная молитвой и священным чтением. Это освящение обыденного труда переменило западные установки и сохранило достоинство работы в раннее Средневековье.

«Устав святого Бенедикта» (ок. 530), гл. 48.

Классический либерализм

Локк сделал труд источником собственности: поскольку каждый владеет своим телом, он владеет и его трудом, и, смешивая этот труд с ничейной природой, обращает её в свою. Труд добавляет почти всю ценность к тому, что даёт природа, так что законное владение основано на возделывании и усердии, а не на простом захвате. Труд тем самым становится нравственным основанием хозяйственного порядка.

«Второй трактат о правлении» (1689), гл. 5, «О собственности».

Классическая политическая экономия

Смит видел в разделении труда великий источник производительности, иллюстрируя это булавочной мануфактурой, где специализация колоссально умножает выпуск. И всё же он предупреждал, что то же разделение способно сделать работника «настолько тупым и невежественным, насколько это вообще возможно для человека», сводя его к нескольким простым операциям. Труд — и мера ценности, и человеческая деятельность, деградацию которой государству следует смягчать через образование.

«Богатство народов» (1776), книга I, гл. 1; книга V.

Немецкий идеализм

В диалектике господина и раба Гегель показал, что именно трудящийся раб, а не праздный господин обретает самосознание: преображая мир трудом, он опредмечивает себя и обретает устойчивое чувство самостоятельного ума. Труд обуздывает вожделение, оформляет предмет и в ответ оформляет самого работника. Труд тем самым — способ самоосуществления и момент становления свободы.

«Феноменология духа» (1807), «Господство и рабство».

Исторический материализм

Маркс полагал, что труд — сущностная жизнедеятельность человека, способ преобразовывать природу и осуществлять себя, но при капитализме он становится отчуждённым в четырёх отношениях: от продукта, от самого процесса труда, от родовой сущности и от других людей. Труд рабочего продаётся как товар, а его прибавочный продукт присваивается, так что чем больше он производит, тем беднее и отчуждённее становится. Освобождение означает возвращение труда как свободной, сознательной деятельности вместо принуждения.

«Экономическо-философские рукописи 1844 года»; «Капитал», том I.

Социология

Вебер проследил, как аскетический протестантизм, особенно кальвинизм, превратил дисциплинированный труд в религиозное «призвание» (Beruf), где мирской успех мог означать избранность, а праздность становилась греховной. Эта этика, отделившись от веры, затвердела в дух современного капитализма и наконец в «стальную клетку» рационализированного, принудительного труда. Труд, некогда служивший спасению, ныне заключает нас в механизм, которого не избежать.

«Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905).

Христианский мистицизм / социальная философия

Сама работавшая на заводах, Вейль описала, как однообразный, стеснённый временем труд наносит духовное страдание (malheur), опустошающее ум от мысли и достоинства. И всё же она видела в физическом труде, верно устроенном, путь к соприкосновению с реальностью и даже род внимания, сродни молитве. Она призывала к цивилизации, основанной на духовной ценности ручного труда, а не на его эксплуатации.

«Укоренение» (1943); «Дневник завода» (1934–1935).

Политическая теория / феноменология

Арендт различала три деятельности vita activa: труд, служащий бесконечному циклу биологической нужды; работу, создающую долговечный человеческий мир вещей; и действие — раскрытие того, кто мы, среди других. Она предупреждала, что современность сводит всё к труду и потреблению, возвеличивая «animal laborans», тогда как долговечная работа и свободное действие увядают. Смешать всякое делание с наличием работы значит утратить человеческий мир.

«Vita activa, или О деятельной жизни» (1958).

Томистская философия

Пипер доказывал, что основой культуры является досуг, а не труд: подлинный досуг — это восприимчивая, созерцательная открытость реальности, корень философии, богослужения и праздника. «Мир тотального труда», признающий лишь полезную деятельность, обедняет человеческий дух и не способен даже оправдать сам себя. У труда есть своё место, но он существует ради досуга, а не наоборот.

«Досуг как основа культуры» (Muße und Kult, 1948).

Экологическая / постмарксистская социальная теория

Горц доказывал, что автоматизация делает классическое общество, основанное на труде, устаревшим и что нам следует стремиться освободить людей от наёмного труда, а не для него. Он отстаивал сокращение рабочего времени, гарантированный доход и сжатие гетерономного труда, чтобы могла расширяться автономная, свободно избранная деятельность. Горизонт гуманной и экологической политики — уменьшение тяготы, а не прославление полной занятости.

«Прощай, пролетариат» (1980); «Критика экономического разума» (1988).