Смерть

От спокойствия Сократа на суде и «смерть — ничто» Эпикура до бытия-к-смерти Хайдеггера и абсурда Камю — как смертность формирует жизнь.

Вопрос

Смерть — это зло, которого следует бояться, ничто для нас или же то самое, что придаёт жизни смысл?

Смерть — единственная достоверность, и всякая философия должна как-то на неё ответить. Сократ встретил свою спокойно, доказывая, что с добрым человеком не может случиться зла; Эпикур пытался вовсе обезоружить страх, настаивая, что там, где смерть, нас нет. Стоики сделали упражнение в мысли о смерти ежедневной практикой, христиане переосмыслили её как переход, а Толстой драматизировал ужас жизни, уклонявшейся от вопроса, пока не стало слишком поздно. Современные мыслители, прежде всего Хайдеггер, перевернули довод: то, что мы смертны, — не только угроза, но само условие, способное сделать возможной подлинную жизнь. Думать о смерти неизбежно значит решать, как жить.

12 мыслителей

Сократ

ок. 470–399 до н. э.

Древнегреческая

Перед казнью Сократ доказывает, что бояться смерти — значит мнить о знании, которого ни у кого нет, ибо смерть — это либо сон без сновидений, либо переселение души в лучшее место. Вся жизнь философа есть в известном смысле «подготовка к смерти», освобождение души от отвлечений тела. «С добрым человеком не может случиться ничего дурного ни при жизни, ни после смерти».

«Апология Сократа» Платона; «Федон».

Эпикур

341–270 до н. э.

Эпикуреизм

«Смерть — ничто для нас», ведь всякое благо и зло — в ощущении, а смерть есть прекращение ощущения. Пока мы существуем, смерти нет, а когда есть смерть, нет нас; поэтому она не касается ни живых, ни мёртвых. Избавление от этого страха устраняет глубочайший источник тревоги и делает смертную жизнь вполне отрадной.

«Письмо к Менекею»; «Главные мысли».

Лукреций

ок. 99–55 до н. э.

Эпикуреизм

Поскольку душа материальна и гибнет вместе с телом, нет загробной жизни, которой стоит страшиться, и не остаётся никого, кто мог бы страдать. Лукреций приводит «довод симметрии»: вечность до нашего рождения нас не тревожила — значит, не должна тревожить и вечность после смерти. Жаждать бесконечной жизни — безумие, ибо более долгая жизнь не прибавляет новых видов удовольствия; природа велит уйти с пира насытившись.

«О природе вещей», книга III.

Сенека

ок. 4 до н. э. — 65 н. э.

Римский стоицизм

Мы должны ежедневно упражняться в мысли о смерти, ибо страх перед ней отравляет жизнь: «дурно проживёт тот, кто не умеет хорошо умереть». Жизнь достаточно длинна, если мы её не растрачиваем, а благая смерть — встреченная свободно и спокойно — завершает благую жизнь. Важно не сколько, а насколько правильно живёшь, и готовность уйти — признак свободного ума.

«Нравственные письма к Луцилию»; «О краткости жизни».

Марк Аврелий

121–180 н. э.

Римский стоицизм

Смерть — естественный процесс, которого не следует бояться больше, чем рождения, и часть непрестанного превращения космоса. Поскольку всякий теряет лишь настоящее мгновение, и самая долгая, и самая короткая жизнь теряют одно и то же. Поэтому надо проживать каждый день как возможный последний, исполняя долг без смятения и принимая распад как порядок природы.

«Размышления» («К самому себе»).

Мишель де Монтень

1533–1592

Ренессансный гуманизм

Поначалу Монтень держался, вместе со стоиками, мнения, что «философствовать — значит учиться умирать», призывая постоянно готовиться к смерти, чтобы лишить её странности. Позже он смягчился, решив, что сосредоточенность на смерти может испортить жизнь и что природа сама научит нас умирать, когда придёт срок. Лучше жить хорошо и позволить смерти застать нас за посадкой капусты — равнодушными и без страха.

«Опыты», «О том, что философствовать — значит учиться умирать» (I.20).

Артур Шопенгауэр

1788–1860

Посткантианский идеализм / пессимизм

Смерть — великий вдохновитель философии, а страх перед ней покоится на отождествлении себя с отдельным, преходящим явлением. На деле лежащая в основе воля к жизни неуничтожима и вне времени; гибнет лишь частное проявление, а не вещь в себе. Осознание этого и, в конечном счёте, отрицание воли — путь по ту сторону и цепляния за жизнь, и ужаса перед её концом.

«Мир как воля и представление», «О смерти».

Лев Толстой

1828–1910

Русская нравственно-религиозная мысль

Через умирание Ивана Ильича Толстой показывает, как отрицание смерти растлевает целую жизнь: человек, живший «проще и обыкновеннее всего» — то есть насквозь фальшиво, — в мучениях сталкивается с пустотой респектабельной условности. Лишь в конце, в сострадании и честности, ужас уступает свету. Для Толстого встреча со смертностью ставит вопрос о том, ради чего вообще жизнь.

«Смерть Ивана Ильича» (1886); «Исповедь».

Мартин Хайдеггер

1889–1976

Феноменология / экзистенциальная онтология

Человеческое существование (Dasein) по существу есть «бытие-к-смерти»: смерть — моя самая своя, не-относительная и достоверная возможность, которую никто не может пережить за меня. Бегство от неё в безличной болтовне «людей» (das Man) неподлинно; напротив, решительное предвосхищение собственной конечности индивидуализирует меня и освобождает жить подлинно в свете целой, конечной жизни.

«Бытие и время» (1927), второй раздел.

Жан-Поль Сартр

1905–1980

Экзистенциализм

Против Хайдеггера Сартр отрицает, что смерть придаёт жизни смысл: смерть — абсурдный, внешний предел, отнимающий все мои возможности, а не моя самая своя возможность. Её нельзя ожидать или сделать своей, ибо она упраздняет ту самую субъективность, что могла бы её постичь. Смысл принадлежит свободе внутри жизни; смерть лишь превращает мою жизнь в завершённый объект для других.

«Бытие и ничто» (1943), «Моя смерть».

Альбер Камю

1913–1960

Абсурдизм / экзистенциализм

Смерть делает жизнь абсурдной: это безмолвное, последнее столкновение нашей жажды смысла с миром, который его не даёт. Ответ — не самоубийство и не ложная надежда, а бунт: жить напряжённо и ясно, наперекор смертности. Нужно представлять Сизифа счастливым, ибо сознание конечной, бессмысленной участи само может стать формой свободы и страсти.

«Миф о Сизифе» (1942).

Эрнест Беккер

1924–1974

Культурная антропология / психология

Ужас смерти — главная пружина человеческой деятельности: мы строим «проекты бессмертия» — религии, нации, труды, героизм, — чтобы отрицать свою животную смертность и чувствовать, что значим в символическом порядке, который нас переживёт. Сама культура есть общая защита от осознания, что мы «боги с анусом», тела, обречённые тлену. Честно встретить этот ужас, а не вытеснять его — начало мудрости.

«Отрицание смерти» (1973).