Вопрос, стоящий за всеми прочими, — от процветания, веры, вызова, абсурда до самостоятельно созданной цели, от Экклезиаста до Камю, Франкла и Сьюзен Вулф.
Есть ли у человеческой жизни смысл — данный извне, созданный нами или его нет вовсе?
«В чём смысл жизни?» может звучать и как глубочайший из вопросов, и как путаница грамматики, но он преследовал вдумчивых людей во все века. Для религиозных традиций смысл дан извне — Богом, космическим порядком, освобождением из круга перерождений. Греки же ставили вопрос как вопрос о благой жизни, о том, что составляет человеческое процветание здесь и сейчас. Когда современный мир ослабил хватку унаследованной веры, вопрос вернулся в более острой тональности: если вселенная безразлична, бессмысленна ли жизнь, и если да, то как жить — в отчаянии, в дерзком бунте или создавая собственные смыслы? Приводимые позиции простираются от уверенности, что смысл дан, через приговор о его отсутствии, до современного проекта создания смысла через приверженность, любовь и труд.
Древнееврейская литература мудрости
«Суета сует, всё суета» (hевель — пар, дуновение): богатство, мудрость, наслаждение и труд оказываются мимолётными и не могут обеспечить прочного смысла, ибо одна участь постигает мудрого и глупца. Но книга не кончается нигилизмом; она советует принимать свою долю, радоваться пище, труду и общению как дарам и бояться Бога. Смысл — не в величавой вечности, а в скромных благах нынешнего дня.
Книга Экклезиаста (Кохелет).
Буддизм
Будда переформулирует вопрос: обыденно проживаемая жизнь пронизана дуккхой (страданием, неудовлетворённостью), укоренённой в жажде и иллюзии постоянного «я». Цель существования — не отыскать скрытую космическую цель, а пробудиться: угасить жажду и достичь нирваны, освобождения из круга перерождений. Благородный восьмеричный путь даёт практический образ жизни, ведущий к прекращению страдания.
Четыре благородные истины; «Дхаммачаккаппаваттана-сутта».
Древнегреческая (перипатетизм)
Цель человеческой жизни — эвдемония, процветание, или благая жизнь, о которой все согласны на словах, но спорят по существу. Это не удовольствие и не почести, а деятельность души сообразно добродетели на протяжении полной жизни, осуществляющая нашу отличительную разумную природу. Высшая такая деятельность — созерцание, но полная человеческая жизнь нуждается также в друзьях, некоторых внешних благах и упражнении нравственных добродетелей.
«Никомахова этика», книги I и X.
Посткантианский идеализм / пессимизм
Жизнь есть выражение слепой, ненасытной воли, обрекающей нас на вечное стремление; удовлетворение — лишь краткое отсутствие боли перед возвращением скуки или нового желания. В этом смысле существование лишено положительной цели и, взвешенное честно, есть нечто, чему лучше бы не быть. Единственное облегчение — во временном самозабвении искусства и, в конечном счёте, в аскетическом отрицании самой воли.
«Мир как воля и представление» (1818); «О ничтожестве и горестях жизни».
Христианский экзистенциализм
Смысл — не учение, которое надо знать, а существование, которое надо прожить, избираемое через стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетическая жизнь наслаждения кончается отчаянием; лишь страстным «прыжком веры» в отношение с Богом самость становится собой и обретает смысл, способный выстоять перед тревогой и смертью. Задача — стать подлинным единичным индивидом пред Богом, а не потерять себя в толпе.
«Или — или» (1843); «Болезнь к смерти» (1849).
Русский религиозный экзистенциализм
На вершине славы и богатства Толстого охватил вопрос «зачем мне жить?», и он обнаружил, что ни наука, ни философия, ни мирской успех не дают ответа, которого не отменяла бы смерть. Один разум ведёт к отчаянию; смысл он нашёл в простой вере трудового народа, в жизни ради Бога и других, а не ради себя. Смысл не доказывается, а проживается — через веру, придающую конечному бесконечное значение.
«Исповедь» (1882).
Экзистенциальная / генеалогическая критика
Со «смертью Бога» унаследованный смысл жизни рушится, грозя параличом нигилизма. Задача — не скорбеть, а творить: свободный ум изобретает ценности, желает вечного возвращения своей жизни и становится сверхчеловеком, придающим земле её смысл. Жизнь оправдывает себя как эстетический феномен через утверждение amor fati — любви к своей судьбе именно такой, какова она есть.
«Весёлая наука» (1882); «Так говорил Заратустра» (1883–85).
Абсурдизм
Абсурд — это столкновение человеческого требования смысла с безмолвным безразличием вселенной. Самоубийство не решение, как и «прыжок» в религиозную надежду, уклоняющийся от абсурда; напротив, надо жить в ясном бунте, без упования. Подобно Сизифу, осуждённому вечно катить свой камень, мы можем принять свою участь — «Сизифа следует представлять себе счастливым».
«Миф о Сизифе» (1942).
Экзистенциализм
Поскольку существование предшествует сущности, нет заранее данного смысла или человеческой природы; мы «осуждены быть свободными» и должны изобретать собственные ценности через свои выборы. У жизни ровно тот смысл, какой мы ей придаём, а притворяться, будто он дан готовым, — самообман. Выбирая для себя, мы выбираем образ человека, неся всю тяжесть ответственности без оправданий.
«Экзистенциализм — это гуманизм» (1946); «Бытие и ничто» (1943).
Экзистенциальная психология / логотерапия
Опираясь на опыт выживания в нацистских лагерях, Франкл считал, что главное человеческое стремление — «воля к смыслу» и что смысл можно найти даже в неизбежном страдании через отношение, которое человек к нему занимает. Смысл не изобретается в пустоте, а открывается в конкретных задачах: в труде и творчестве, в любви и встрече, в достоинстве того, как человек несёт то, чего изменить нельзя. «Тот, у кого есть „зачем“ жить, вынесет почти любое „как“».
«Человек в поисках смысла» (1946).
Аналитическая философия
Абсурд возникает из столкновения двух точек зрения, от которых мы не можем отказаться: внутренней, с которой наша жизнь остро важна, и внешней, sub specie aeternitatis, с которой ничто из нами делаемого, кажется, вовсе не важно. Мы не можем разрешить это столкновение, доказав космическую значимость, и не должны бежать от него в героическое отчаяние. Зрелый ответ — ирония: жить нашей приверженной жизнью, признавая — с улыбкой, а не с мукой, — что с достаточного расстояния она не имеет значения.
«Абсурд» (1971); «Взгляд ниоткуда» (1986).
Современная моральная философия
Смысл отличен и от счастья, и от морали: «смысл возникает, когда субъективная увлечённость встречается с объективной ценностью». Осмысленная жизнь — та, в которой человек деятельно и с любовью вовлечён в проекты, действительно достойные, а не просто приносящие ему удовлетворение. Ни страстная преданность никчёмным занятиям, ни долг перед достойными делами, к которым мы равнодушны, не достаточны; нужна любящая вовлечённость в то, чья ценность приходит извне нас самих.
«Смысл в жизни и почему он важен» (2010).
Аналитическая философия
Тейлор использует миф о Сизифе, доказывая, что смысл придаётся не объективным результатом, а субъективной волей. Сизиф, который в силу странного вложенного желания жаждал бы катить свой камень, имел бы осмысленное существование, хотя объективно ничего не изменилось бы. Смысл, стало быть, не находится в мире, а исходит изнутри — из того, что у нас есть воля делать то, чем наполнены наши дни.
«Смысл жизни», в книге «Добро и зло» (1970).