Одно из самых спорных слов философии — от дао Лао-цзы и фюсиса Аристотеля к покорению у Бэкона, Богу Спинозы, отбору Дарвина и глубинной экологии.
Что такое природа — норма, которой надо следовать, машина, которую надо покорить, самоорганизующееся целое или ценность сама по себе?
«Природа», пожалуй, самое многозначное слово философии: оно обозначает сущность вещи, совокупность всего сущего, нетронутую человеком дикость и мерило, по которому судят о поведении. Древние понимали её как упорядоченное целое с собственными целями, как фюсис, «согласно» которому можно жить; ранняя наука Нового времени переосмыслила её как материю в движении, как машину, которую надо измерить и покорить ради человеческой пользы. Романтики отшатнулись, вернув природе облик живой, духовной силы и убежища от механизированного общества, а Дарвин и вовсе стёр границу между человеческим и природным. В наш век вопрос стал практическим и нравственным: обладает ли природа ценностью и притязанием, независимыми от её полезности для нас? Приводимые споры прослеживают это долгое качание между природой как нормой, как ресурсом и как целью в себе.
Даосизм
Природа — это самопроизвольное, «само-собой-таковое» течение Дао, которое действует без усилия (у-вэй) и всё же не оставляет ничего несделанным. Мудрец не навязывает порядок, а уступает и следует естеству вещей, ибо насилие над природой ведёт к гибели. Быть естественным (цзыжань) значит вернуться к простоте, мягкости и «необработанному чурбану», давая вещам разворачиваться самим собой.
«Дао дэ цзин».
Древнегреческая (перипатетизм)
Природа (фюсис) — внутреннее начало движения и покоя, присущее вещи самой по себе, в отличие от созданного искусством. Природные вещи имеют цели, к которым развиваются, и «природа ничего не делает напрасно»; понять вещь — значит схватить её формальную и целевую причины, а не одну лишь материю. Природное — это то, что бывает всегда или по большей части, и оно задаёт норму функции и процветания.
«Физика», книга II; «О частях животных».
Римский эпикуреизм
Природа есть не что иное, как атомы и пустота, вечно движущиеся, без вмешательства и замысла богов. Всё возникает из случайных столкновений и «отклонения» атомов, следует законам своих соединений и распадается обратно на элементы; ничто не рождается из ничего и ничто не обращается в ничто. Понимание этого освобождает нас от страха перед богами и смертью — корней человеческого несчастья.
«О природе вещей» (De rerum natura).
Раннее Новое время / эмпиризм
Природу должно изучать не ради созерцания, а ради пользы: знание — сила, и «природой повелевают, лишь повинуясь ей». Через новый индуктивный метод, подвергающий природу испытанию опытом, человечество способно вернуть утраченное господство и облегчить своё положение. Бэкон переосмысляет природу как объект, который надлежит допрашивать, рассекать и ставить на службу человеческой жизни.
«Новый Органон» (1620); «Новая Атлантида».
Рационализм / механицизм
Природа — это протяжённая материя в движении, вполне объяснимая механическими законами без обращения к целям или душам; даже животные суть сложные автоматы. Мир — огромная машина, работу которой можно выразить математически, и знание этих причин позволяет нам сделаться «господами и владетелями природы». Вне этого механизма стоит лишь человеческий ум, res cogitans.
«Рассуждение о методе» (1637); «Первоначала философии».
Рационализм / пантеизм
Существует лишь одна бесконечная субстанция — «Бог, или Природа» (Deus sive Natura), — модусом которой является всё. Природа не сотворена трансцендентным Богом и не создана ради человеческих целей; она действует по чистой необходимости собственной природы, и постичь это есть высшее знание. Спиноза различает «природу порождающую» (производящую мощь) и «природу порождённую» (произведённые модусы), устраняя разрыв между Богом и миром.
«Этика» (1677).
Просвещение / предвестник романтизма
«Всё выходит хорошим из рук Творца вещей; всё вырождается в руках человека». Природа — это первоначальное состояние невинности, здоровья и самодостаточности, от которого общество с его искусственными потребностями нас испортило. Средство не в возвращении в лес, а в воспитании и политике, следующих природе, а не искажающих её, чтобы восстановить естественную доброту под спудом цивилизованного порока.
«Рассуждение о неравенстве» (1755); «Эмиль» (1762).
Немецкий идеализм / критическая философия
Природа — это совокупность явлений, поскольку они подчинены всеобщим законам, которые предписывает сам рассудок; причинность и закономерность суть условия, вносимые нами в опыт. Изучая организмы, мы не можем не судить о них так, будто они устроены ради целей, но эта телеология — регулятивный принцип нашей способности суждения, а не знание о собственных целях природы. Природа как явление подчинена закону, оставляя вне себя место для свободы.
«Критика чистого разума» (1781); «Критика способности суждения» (1790).
Немецкий идеализм / натурфилософия
Природа — не мёртвый механизм, а «видимый дух», живая, динамическая продуктивность, устремлённая к сознанию, как дух есть «невидимая природа». Она развивается через иерархию потенций и полярных сил — бессознательное творчество, увенчивающееся умом, который приходит к её познанию. Натурфилософия Шеллинга тем самым вновь соединяет природное и идеальное, разорванные картезианским дуализмом.
«Идеи к философии природы» (1797); «О мировой душе» (1798).
Естествознание / эволюционная биология
Кажущаяся целесообразность живого мира возникает без творца — через естественный отбор, действующий на наследуемую изменчивость на протяжении огромных сроков. Нет ни неизменной лестницы существ, ни отдельного сотворения человека; все виды, включая нас, происходят с изменениями от общих предков. Природа — это ветвящаяся, случайностная история, а не осуществление заранее данных целей.
«Происхождение видов» (1859); «Происхождение человека» (1871).
Американский трансцендентализм
Поселившись сознательно у Уолденского пруда, Торо искал встречи с существенными фактами жизни и того, чему может научить природа. Природа — источник нравственного и духовного обновления, дикость, в которой заключено «спасение мира» и в сравнении с которой обнажается нищета торгашеской цивилизации. Погрузиться в неё значит вернуть простоту, внимание и верное отношение ко времени.
«Уолден, или Жизнь в лесу» (1854); «Прогулки» (1862).
Либеральный утилитаризм
Милль разбирает мысль, будто «природа» может быть руководством к поведению. Либо она означает всё происходящее — и тогда следовать ей бессмысленно, ибо иначе мы поступать не можем, — либо ход вещей помимо человеческого действия, и тогда подражать ей часто преступно, ведь природа убивает и мучает без разбора. Человеческий прогресс состоит как раз в исправлении и обуздании природы, а не в повиновении ей.
«Природа», в «Трёх очерках о религии» (1874).
Экологическая этика
«Земельная этика» Леопольда распространяет нравственное внимание с человека на всё биотическое сообщество почв, вод, растений и животных. Её ведущее правило: «нечто правильно, когда способствует целостности, устойчивости и красоте биотического сообщества, и неправильно, когда ведёт к обратному». Мы должны перестать видеть в земле лишь собственность и научиться «мыслить как гора», ценя здоровье экосистемы в целом.
«Календарь песчаного графства» (1949).
Глубинная экология
Нейсс различает «поверхностную» экологию, борющуюся с загрязнением ради человека, и «глубинную», утверждающую внутреннюю ценность всего живого независимо от его полезности для нас. Человеческий расцвет требует отождествления с более широким «экологическим Я», охватывающим всю биосферу, а численность людей и вмешательство в природу должны уменьшаться. Цель — не эксплуатация, а жизнь, «богатая целями и простая в средствах».
«Поверхностное и глубинное, дальнее экологическое движение» (1973); «Экология, сообщество и образ жизни».