Чувство громадного, ужасающего и безграничного — от риторики Лонгина к террору Бёрка, разуму Канта и непредставимому Лиотара.
Что происходит, когда мы встречаем величие, которое нас подавляет, — ужас, возвышение или пробуждение разума?
Красота нравится, а возвышенное подавляет. Из риторического понятия о высоте великой словесности возвышенное в XVIII веке выросло в полноценную эстетическую категорию для опыта громадного, могучего и ужасающего — бурь, гор, звёздного неба, бездны. Мыслители расходились в его источнике: физиологический ли это отклик на опасность, видимую из безопасности, или открытие того, что разум в нас превосходит всё, что способно вместить чувство? Одни читали его как след бесконечного и священного, другие — как столкновение искусства с тем, что вообще не поддаётся представлению. Их объединяет догадка, что иные переживания не успокаивают, а сокрушают и затем возвышают нас, обнажая пределы и величие человеческого ума.
Античная риторика
Возвышенное (гюпсос) — это некая высота и совершенство речи, которая не столько убеждает, сколько исторгает слушателя за пределы себя. Оно рождается из величия мысли, сильной страсти и владения фигурами, слогом и композицией; один возвышенный удар может озарить всё произведение, как молния. Его признак в том, что оно поражает неотразимо и остаётся в памяти — отзвук великой души.
«О возвышенном» (Περὶ ὕψους).
Французский классицизм
Переведя Лонгина на французский, Буало вернул возвышенное в европейскую мысль Нового времени и отделил его от просто величественного или пышного стиля. Истинно возвышенное, доказывал он, — это чудо, которое захватывает и уносит, а не дело раздутой риторики; его силу тотчас чувствуют все, учёные и неучёные равно. Его предисловие сделало «le sublime» на столетие центральным понятием европейского вкуса.
Предисловие и перевод трактата Лонгина «О возвышенном» (1674).
Английское Просвещение / критика
Среди «удовольствий воображения» Аддисон выделяет великое — громадное и безграничное: открытые равнины, широкие океаны, небеса. Такие предметы дарят уму отрадную неподвижность и изумление, приятное сознание собственной способности объять безмерное. Этот ранний психологический подход сделал возвышенное делом опыта зрителя, а не одного лишь стиля.
«Удовольствия воображения», журнал «Зритель» (1712).
Британская эмпирическая эстетика
Возвышенное коренится в ужасе: всё, что возбуждает представления о боли и опасности или действует подобно ужасу, есть источник возвышенного — сильнейшего чувства, доступного уму. Громадность, тёмность, мощь, бесконечность и лишённость порождают «отрадный ужас», когда переживаются на безопасном расстоянии. Он резко противопоставляет возвышенное, основанное на самосохранении и страхе, красоте, основанной на удовольствии, малости и любви.
«Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного» (1757).
Немецкий идеализм / критическая философия
Возвышенное не в предмете, а в уме: когда воображение не в силах объять безграничное (математически возвышенное) или подавляющее (динамически возвышенное), разум обнаруживает своё превосходство через идею бесконечности и своё нравственное назначение. Первоначальная задержка жизненных сил сменяется тем более сильным их излиянием; мы чувствуем себя малыми перед природой, но возвышенными, ибо разум в нас превосходит всю природу. Возвышенное так раскрывает сверхчувственное предназначение человека.
«Критика способности суждения» (1790), «Аналитика возвышенного».
Немецкий идеализм / веймарский классицизм
Развивая Канта, Шиллер делает возвышенное опытом, в котором нравственно-духовный человек торжествует над чувственной природой и даже над страхом смерти. Если красота примиряет нас с чувственным миром, то возвышенное открывает свободу, от него не зависящую; трагедия показывает человека, претерпевающего подавляющую силу или бросающего ей вызов. Это эстетическое воспитание нашей способности к свободе под суровейшей необходимостью.
«О возвышенном» и «О патетическом» (1793–1801).
Английский романтизм
Для Вордсворта возвышенное переживается, а не теоретизируется: в горах, при переходе через Альпы или в украденной ночью лодке ум встречает присутствие, которое и смиряет, и расширяет его. Такие мгновения — «точки времени» — открывают в природе бесконечность, отвечающую чему-то бесконечному в душе, «возвышенное чувство чего-то, глубоко разлитого во всём». Само воображение обнаруживает себя как сила, родственная божественной.
«Прелюдия» (1805/1850); «Строки, написанные близ Тинтернского аббатства».
Немецкий идеализм
Гегель помещает возвышенное в символическое искусство, прежде всего в древнееврейскую религиозную поэзию, где бесконечный Бог совершенно превосходит всякий конечный образ, призванный его выразить. Возвышенное, таким образом, есть неспособность чувственной формы вместить Идею, которая являет себя именно через отрицание и превосхождение всякого представления. Это переходная ступень, снимаемая тогда, когда классическое искусство достигает адекватного воплощения духа в прекрасной форме.
«Лекции по эстетике» (читаны в 1820-е).
Посткантианский идеализм / пессимизм
Возвышенное возникает, когда мы созерцаем предметы, враждебные воле, — бушующие бури, отвесные скалы, безмерность космоса — и всё же вырываемся из собственного воления, чтобы созерцать их в чистом, безвольном познании. В отличие от прекрасного, влекущего к созерцанию без усилия, возвышенное требует сознательного отрыва от угрозы нашему индивидуальному существованию. В этом возвышении мы ощущаем себя вечным субъектом познания, превосходящим мир, который умаляет тело.
«Мир как воля и представление» (1818), книга III, §§39–40.
Экзистенциальная / генеалогическая критика
Ницше связывает возвышенное с дионисийским началом: трагический художник преображает ужас и абсурд существования в нечто, на что мы можем смотреть и даже что можем утверждать. Возвышенное — это «художественное укрощение ужасного», маска, сквозь которую можно взглянуть в бездну. Но он проникается недоверием к возвышенной позе, когда она становится торжественным уклонением от жизни; подлинная сила в конце концов учится смеяться и говорить «да».
«Рождение трагедии» (1872); «Весёлая наука».
Философия религии / феноменология
Возвышенное — ближайший эстетический аналог священного, или «нуминозного», — совершенно иного, встречаемого как mysterium tremendum et fascinans. Сталкиваясь с ним, мы ощущаем собственное ничтожество («тварное чувство»), смешанное с благоговением, трепетом и неодолимым влечением. Возвышенное в искусстве и природе — «схема» или отзвук этого более глубокого религиозного опыта нерационального священного.
«Священное» (Das Heilige, 1917).
Постмодернизм / французский постструктурализм
Переосмысляя Канта, Лиотар делает возвышенное ключом к модернистскому и авангардному искусству: оно «представляет тот факт, что непредставимое существует», свидетельствуя о том, что превосходит всякую форму и постижение. Если красота даёт согласие и удовольствие, то возвышенное смешивает удовольствие с болью от требования разума к целостности, которую он не может изобразить. Абстрактная живопись — Ньюмен, Малевич — ничего не изображает, но указывает на само событие того, что «нечто происходит», на «есть» (il y a).
«Возвышенное и авангард» (1984); «Уроки по аналитике возвышенного» (1991).