От логоса Гераклита и критики чистого разума у Канта до рационализации Вебера и коммуникативного разума Хабермаса — силы и патологии разума.
Что такое разум — божественный порядок, вычисляющая способность, раб страстей или орудие, обращающееся против нас самих?
Разум был и самым гордым достоянием человечества, и самым глубоким его подозреваемым. Греки сделали его космическим — логос Гераклита, упорядочивающий всё сущее, правящая часть души у Платона, отличительный признак человека у Аристотеля. Мыслители Нового времени разошлись в оценке его досягаемости: рационалисты сделали его путём к достоверной истине, тогда как Юм низвёл его до «раба страстей», а Паскаль напомнил, что «у сердца есть свои резоны». Затем Кант подверг разум его собственному суду, очертив, что он может и чего не может познать. В XX веке настроение помрачнело: Вебер увидел железную клетку инструментальной рациональности, а Адорно и Хоркхаймер обвинили просвещенческий разум в превращении в господство — критика, на которую Хабермас ответил, перенеся разум в коммуникацию. Вместе эти позиции рассказывают историю способности, вечно оправдывающей — и подвергающей сомнению — саму себя.
Досократики
Разум — не столько человеческая способность, сколько Логос: всеобщий разумный принцип и мера, по которой всё совершается, хотя большинство людей живёт «как бы имея собственное разумение». Мудрость состоит в том, чтобы внимать этому общему Логосу и постигать скрытую гармонию противоположностей. Порядок космоса и порядок ума имеют единую разумную структуру.
Фрагменты («О природе»): «Внимая не мне, но Логосу…»
Древнегреческая (платонизм)
Разум (логистикон) — высшая из трёх частей души, чья надлежащая роль — править яростным и вожделеющим началами, как возничий правит двумя конями. Лишь разум постигает вечные идеи и идею Блага, и справедливая, здоровая душа — та, в которой разум правит с мудростью. И в благоустроенном городе, и в душе разумное начало должно вести, чтобы была гармония.
«Государство» (книги IV, VI–VII); «Федр» (образ возничего).
Древнегреческая (перипатетизм)
Разумность (обладание логосом) — отличительная функция человека, поэтому благая жизнь есть деятельность души сообразно разуму. Аристотель различает теоретический разум, созерцающий необходимые истины, и практический разум (фронезис), рассуждающий о поступках; высшее счастье — в созерцании, самой божественной из доступных нам деятельностей. Разум — это и то, что роднит нас с богами, и то, что ставит нас выше прочих животных.
«Никомахова этика», книги I, VI, X; «О душе», книга III.
Рационализм
«Здравый смысл есть вещь, распределённая справедливее всего на свете»: разум — та единственная сила, что делает нас людьми и, верно направляемый методом, способна достичь достоверного знания. Декарт доверяет разуму больше, чем обманчивым чувствам, выводя истину из ясных и отчётливых идей, постигаемых «естественным светом» ума. Именно разум, а не традиция или авторитет, — верховный судья истины.
«Рассуждение о методе» (1637); «Правила для руководства ума».
Рационализм
Разум постигает вещи через их причины и «под некоторым видом вечности» (sub specie aeternitatis), понимая их как необходимо вытекающие из единой субстанции — Бога, или Природы. Жить по разуму значит образовывать адекватные идеи и тем превращать пассивные аффекты в активные, достигая свободы и блаженства. Высшее знание — интуитивное разумное постижение, венчаемое «интеллектуальной любовью к Богу».
«Этика» (1677), части II, IV–V.
Рационализм
Разум покоится на двух великих принципах: непротиворечии и принципе достаточного основания — ничто не таково без основания, почему оно таково, а не иное. Лейбниц мечтает о «всеобщей характеристике» — формальном языке, который позволил бы мыслителям решать споры вычислением: «давайте посчитаем». Истины разума необходимы и верны во всех возможных мирах, тогда как истины факта зависят от избрания Богом наилучшего из них.
«Монадология» (1714); «Рассуждение о метафизике» (1686).
Христианская апологетика / математика
Паскаль и чтит, и смиряет разум: «у сердца есть свои резоны, которых разум не знает». Последний шаг разума — признать бесконечность вещей, его превосходящих, а первые начала постигаются сердцем (интуицией), а не рассуждением. Разум силён, но вечно колеблем страстями и самим нашим положением; в делах веры он должен уступить знанию, которого сам дать не может.
«Мысли» (изд. 1670).
Британский эмпиризм
«Разум есть и должен быть лишь рабом страстей». Разум обнаруживает отношения идей и факты, но сам по себе не может ни побудить нас к действию, ни задать наши цели; это делают только желание и чувство. Особенно в морали разум бездеятелен: он может служить нашим страстям, отыскивая средства, но не может дать ни движущей силы, ни конечных ценностей.
«Трактат о человеческой природе» (1739–40), книга II, часть III.
Критическая философия
Кант подвергает разум его собственному критическому суду, очерчивая его правомерное употребление и его иллюзии. Теоретический разум, пытаясь выйти за пределы возможного опыта к Богу, свободе и душе, впадает в неизбежные антиномии; но практический разум законодательствует нравственный закон и обосновывает нашу свободу и достоинство. Просвещение и есть мужество разума пользоваться самим собой: «Sapere aude!» — дерзай мыслить сам.
«Критика чистого разума» (1781); «Что такое Просвещение?» (1784).
Немецкий идеализм
«Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно»: разум — не просто субъективная способность, а сама структура действительности, диалектически разворачивающаяся через историю. Разум действует даже через страсть и конфликт — «хитрость разума» использует частные цели для осуществления бо́льших разумных целей. История есть поступательное самоосуществление Духа, приходящего к сознанию собственной свободы и разумности.
«Философия права» (1820); «Лекции по философии истории».
Социология
Вебер диагностирует современность как процесс «рационализации»: распространение инструментальной, целерациональной рациональности (Zweckrationalität) через бюрократию, науку и капитализм в ущерб ценностной рациональности и очарованности мира. Это несёт эффективность и исчислимость, но также «расколдовывание мира» и угрозу «стальной клетки», в которой человек оказывается пленён теми самыми системами, что сам построил. Инструментальный разум отвечает на «как», но безмолвствует о «зачем».
«Протестантская этика и дух капитализма» (1905); «Хозяйство и общество».
Франкфуртская школа / критическая теория
Просвещенческий разум, стремясь покорить природу и рассеять миф, оборачивается своей противоположностью: чисто инструментальной, вычисляющей рациональностью, господствующей над природой, обществом и самим субъектом. Эта «диалектика просвещения» показывает разум, сведённый к орудию контроля, питающему индустрию культуры и даже, катастрофически, современное варварство. Разум, спрашивающий лишь о действенных средствах и отказавшийся от размышления о целях, становится новой формой несвободы.
«Диалектика Просвещения» (1947).
Франкфуртская школа / критическая теория
Против сведения разума к инструментальному контролю Хабермас усматривает «коммуникативную рациональность» в повседневной практике достижения взаимопонимания через аргумент. Когда люди говорят, чтобы согласовать действия, они неявно притязают на понятность, истинность, искренность и правильность, и решать должна лишь «непринуждающая сила лучшего аргумента» — «идеальная речевая ситуация», свободная от господства. Разум, таким образом, интерсубъективен и диалогичен, а не есть монологический расчёт изолированного субъекта.
«Теория коммуникативного действия» (1981).